Verdad del extranjero

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Isabella Baumfree, una abolicionista americana negra y activista por los derechos de las mujeres, nació esclavizada en Swartekill, Nueva York, alrededor de 1797. Cuando su antiguo dueño vendió uno de sus hijos a una persona en Alabama, lo demandó y lo recuperó con éxito.

Después de 1843, adoptó el nombre de Sojourner Truth. Vivió hasta 1883.


Sojourner Truth: ¿No soy una mujer?

"Vendo la sombra para apoyar la sustancia." - Sojourner Truth. Carte de Visite, alrededor de 1864, en las colecciones de la Biblioteca del Congreso (http://www.loc.gov/pictures/item/97513239/) Nacida en la esclavitud en 1797, Isabella Baumfree, quien más tarde cambió su nombre a Sojourner Truth , se convertiría en uno de los más poderosos defensores de los derechos humanos en el siglo XIX. Pasó su primera infancia en una finca de Nueva York propiedad de un holandés estadounidense llamado Coronel Johannes Hardenbergh. Como otros esclavos, experimentó las miserias de ser vendida y fue cruelmente golpeada y maltratada. Alrededor de 1815 se enamoró de un compañero esclavo llamado Robert, pero el amo de Robert los obligó a separarse. Isabella, en cambio, se vio obligada a casarse con un esclavo llamado Thomas, con quien tuvo cinco hijos.

En 1827, después de que su amo no cumpliera su promesa de liberarla o de respetar la Ley contra la esclavitud de Nueva York de 1827, Isabella se escapó o, como más tarde le informó a su amo, “No escapé, me alejé a la luz del día ... " Después de experimentar una conversión religiosa, Isabella se convirtió en predicadora itinerante y en 1843 cambió su nombre a Sojourner Truth. Durante este período, se involucró en el creciente movimiento contra la esclavitud y, en la década de 1850, también participó en el movimiento por los derechos de la mujer. En la Convención de los Derechos de la Mujer de 1851 celebrada en Akron, Ohio, Sojourner Truth pronunció lo que ahora se reconoce como uno de los discursos abolicionistas y sobre los derechos de las mujeres más famosos en la historia de Estados Unidos: "¿No soy una mujer?" Continuó defendiendo los derechos de los afroamericanos y las mujeres durante y después de la Guerra Civil. Sojourner Truth murió en Battle Creek, Michigan, en 1883.

Sojourner Truth (1797-1883): ¿No soy una mujer?
Entregado 1851
Convención sobre los derechos de la mujer, Old Stone Church (ya demolida), Akron, Ohio

Bueno, niños, donde hay tanto alboroto debe haber algo fuera de lugar. Creo que entre los negros del sur y las mujeres del norte, todos hablando de derechos, los hombres blancos estarán en un aprieto muy pronto. Pero, ¿de qué está hablando todo esto aquí?

Ese hombre de allí dice que hay que ayudar a las mujeres a subir a los carruajes, subir las zanjas y tener el mejor lugar en todas partes. ¡Nadie me ayuda nunca a subir a los carruajes, ni a pasar por los charcos de barro, ni me da el mejor lugar! ¿Y no soy una mujer? ¡Mírame! ¡Mira mi brazo! ¡He arado, plantado y recogido en graneros, y ningún hombre podía encabezarme! ¿Y no soy una mujer? Podría trabajar y comer tanto como un hombre, cuando pudiera conseguirlo, ¡y soportar el látigo también! ¿Y no soy una mujer? He tenido trece hijos y he visto a casi todos vendidos como esclavos, y cuando lloré con el dolor de mi madre, ¡nadie más que Jesús me escuchó! ¿Y no soy una mujer?

Luego hablan de esta cosa en la cabeza, ¿cómo lo llaman? [miembro de la audiencia susurra: "intelecto"] Eso es, cariño. ¿Qué tiene eso que ver con los derechos de las mujeres o los derechos de los negros? Si mi taza no tiene más que una pinta, y la tuya tiene un cuarto de galón, ¿no sería malo no dejarme llenar mi pequeña medida a medias?

Luego ese hombrecito de negro, dice que las mujeres no pueden tener tantos derechos como los hombres, ¡porque Cristo no era una mujer! ¿De dónde vino tu Cristo? ¿De dónde vino tu Cristo? ¡De Dios y de una mujer! El hombre no tuvo nada que ver con él.

Si la primera mujer que Dios creó fue lo suficientemente fuerte como para poner el mundo patas arriba, ¡estas mujeres juntas deberían ser capaces de dar marcha atrás y volver a poner las cosas bien! Y ahora están pidiendo hacerlo, será mejor que los hombres los dejen.

Le agradezco que me escuche, y ahora el viejo Sojourner no tiene nada más que decir. [1]

¡Pero espera!
Existe cierta controversia con respecto al famoso 'Ain't I a Woman?' De Sojourner Truth Discurso mencionado anteriormente. Hay diferentes versiones del discurso. El popular discurso 'No soy una mujer' fue publicado por primera vez por Frances Gage en 1863, 12 años después del discurso en sí. Otra versión fue publicada un mes después de que se pronunciara el discurso en el Corneta contra la esclavitud por el Rev. Marius Robinson. En la versión de Robinson, la frase "¿No soy una mujer?" No está presente.

Compare los discursos y decida usted mismo en la Biblioteca del Congreso o en The Sojourner Truth Project. [2]


[1] Este texto es parte del Libro de consulta de historia moderna de Internet.
[2] Este artículo apareció por primera vez en el sitio web del Parque Histórico Nacional de los Derechos de la Mujer.


Verdad del extranjero

Sojourner Truth fue una abolicionista afroamericana y activista por los derechos de las mujeres que escapó de la esclavitud en Nueva York en 1826. Comenzó como predicadora itinerante y se convirtió en una defensora de la igualdad y la justicia reconocida a nivel nacional, patrocinando una variedad de reformas sociales, incluidas las mujeres y # 8217s derechos de propiedad, sufragio universal y reforma penitenciaria.

Nació Isabella Baumfree en 1797 en la finca del coronel Johannes Hardenbergh en Swartekill, un asentamiento holandés en el norte del estado de Nueva York. Fue una de los 13 hijos de Elizabeth y James Baumfree, que eran esclavos en la plantación Hardenbergh. Tanto los Baumfrees como los Hardenberg hablaban holandés en su vida diaria. Después de la muerte del coronel, la propiedad de los Baumfrees pasó a su hijo Charles.

Después de la muerte de Charles Hardenbergh en 1806, los Baumfrees se separaron. Isabella, de nueve años, fue vendida en una subasta con un rebaño de ovejas por $ 100 a John Neely, cuya familia solo hablaba inglés. Isabella todavía hablaba solo holandés y sus nuevos dueños la golpeaban repetidamente por no entender sus órdenes.

Cuando su padre vino de visita, ella le suplicó que la ayudara. Poco después, Martinus Schryver la compró por 105 dólares. Era dueño de una taberna y, aunque el ambiente era crudo y moralmente cuestionable, era un refugio más seguro para Isabella.

Pero un año y medio después, en 1810, Isabella fue vendida a John Dumont de New Paltz, Nueva York. Allí trabajó durante 17 años. Debido al trato cruel que sufrió a manos de Dumont y su esposa Sally, Isabella aprendió a hablar inglés rápidamente, pero tuvo acento holandés por el resto de su vida. Fue durante este tiempo que comenzó a encontrar refugio en la religión & # 8211 comenzando el hábito de orar en voz alta cuando estaba asustada o herida.

Los lazos familiares
Alrededor de 1815, a los 18 años, Isabella se enamoró de Robert, un esclavo de una granja vecina. Los dos tuvieron una hija, Diana. El propietario de Robert prohibió la relación, ya que Diana y los hijos posteriores producidos por la unión serían propiedad de John Dumont. Su dueño lo golpeó salvajemente (& # 8220 magullando y destrozando su cabeza y cara & # 8221), lo ató y se lo llevó a rastras. Robert e Isabella nunca se volvieron a ver.

En 1817, Dumont obligó a Isabella a casarse con un esclavo mayor llamado Thomas. Su matrimonio produjo un hijo, Peter (1822), y dos hijas, Elizabeth (1825) y Sophia (1826). A Isabella y su esposo se les prometió la libertad para un servicio fiel el 4 de julio de 1826, un año antes de que el estado liberara a todos los esclavos adultos de Nueva York. Dumont incumplió su promesa.

Libre al fin
Isabella se enfureció cuando Dumont no le permitió salir libre, pero continuó trabajando hasta que sintió que había hecho lo suficiente para satisfacer su sentido de obligación hacia él & # 8211 hilando 100 libras de lana. Luego escapó antes del amanecer con su pequeña hija Sophia. Más tarde dijo: & # 8220 No me escapé, porque pensé que eso era malo, pero me fui, creyendo que estaba bien. & # 8221

Isabella vagó sin saber a dónde iba y oró pidiendo dirección hasta que llegó a la casa de los metodistas blancos Isaac y Maria Van Wagener. Poco después, llegó Dumont, insistiendo en que regresara y amenazando con llevarse a su bebé cuando ella se negó. Isaac ofreció comprar sus servicios por $ 20 hasta que la emancipación del estado entrara en vigencia, lo que Dumont aceptó.

Poco después, Isabella se enteró de que su hijo Peter, de cinco años, había sido vendido como esclavo en Alabama. Un amigo la dirigió a los cuáqueros activistas, quienes la ayudaron a presentar una denuncia oficial en la corte. Después de meses de procedimientos legales, Peter fue devuelto a ella, lleno de cicatrices y maltratado, pero vivo. El caso fue uno de los primeros en los que una mujer negra desafió con éxito a un hombre blanco en un tribunal de los Estados Unidos.

Durante su tiempo con los Van Wagenens, Isabella tuvo una experiencia religiosa que cambió su vida & # 8211 volviéndose & # 8220 abrumada por la grandeza de la presencia Divina & # 8221 e inspirada a predicar. Comenzó a asistir a la iglesia metodista local y, en 1829, dejó el condado de Ulster con una maestra evangélica blanca llamada Miss Gear.

En 1829, Isabella se mudó a la ciudad de Nueva York, donde trabajó como ama de llaves para el evangelista cristiano Elijah Pierson y vivía en una comunidad de perfeccionistas metodistas, que se reunían fuera de la iglesia para adorar en éxtasis. Pierson la trató como a una igual espiritual y la animó a predicar.

A través de los perfeccionistas, Isabella cayó bajo el hechizo de Robert Matthews, también conocido como el Profeta Matthias, para quien también trabajaba como empleada doméstica. Matthews tenía una creciente reputación como estafador, e Isabella vivió con su culto desde 1833 hasta 1834, y las actividades se volvieron cada vez más extrañas. Poco después de que Isabella cambiara de hogar, Elijah Pierson murió, y Matthews e Isabella fueron acusados ​​de envenenar a Pierson para beneficiarse de su fortuna personal. Ambos fueron absueltos.

Mientras vivía en Nueva York, Isabella asistió a las numerosas reuniones campestres que se celebraban en la ciudad, y rápidamente se hizo conocida como una predicadora notable cuya influencia & # 8220 fue milagrosa & # 8221. En 1843, fue & # 8220 llamada en espíritu & # 8221 y el espíritu le indicó que se marchara de Nueva York y viajara al este para dar una conferencia bajo el nombre de Sojourner Truth. El nombre significaba su papel como predicadora itinerante, su preocupación por la verdad y la justicia, y su misión de enseñar a las personas & # 8220 a abrazar a Jesús y abstenerse de pecar. & # 8221

En 1844, Sojourner Truth se unió a la Asociación de Educación e Industria de Northampton en Northampton, Massachusetts. Este grupo de 210 miembros vivía en 500 acres de tierras de cultivo, criando ganado, manejando molinos y aserraderos, y operando una fábrica de seda. Fundada por abolicionistas, la organización apoyó una amplia gama de reformas, incluidos los derechos de las mujeres y el pacifismo. Allí conoció y trabajó con abolicionistas destacados como William Lloyd Garrison, Frederick Douglass y David Ruggles. Desafortunadamente, la comunidad no fue lo suficientemente rentable para mantenerse a sí misma.

Carrera en reforma social
Aunque la comunidad de Northampton se disolvió en 1846, la carrera de Sojourner Truth como activista apenas estaba comenzando. Luego vivió con George Benson, uno de los fundadores de la Asociación. Como no sabía leer ni escribir, Truth comenzó a dictar sus memorias a Olive Gilbert, otra ex miembro. En 1850, la fábrica de algodón de Benson falló y se fue de Northampton. Truth compró una casa allí por $ 300.

Truth comenzó a viajar con el abolicionista George Thompson, hablando a grandes multitudes sobre los temas de la esclavitud y los derechos humanos. En 1850, William Lloyd Garrison publicó sus memorias, The Narrative of Sojourner Truth: A Northern Slave, que detallaba su sufrimiento como esclava. Le dio un ingreso y aumentó sus compromisos de oratoria, donde vendió copias del libro.

Sojourner Truth viajó mucho como conferencista después de la publicación de su libro. Sus discursos se basaron en su interpretación única de la Biblia & # 8211 como mujer y ex esclava. Habló sobre los derechos de las mujeres y la abolición de la esclavitud, a menudo dando testimonio personal sobre sus experiencias como esclava. Era muy alta, se elevaba alrededor de seis pies y mostraba una presencia imponente.

Su predicación la puso en contacto con abolicionistas y defensores de los derechos de las mujeres, y Truth se convirtió en una poderosa oradora sobre ambos temas. En 1851, pronunció un discurso en la Convención de Derechos de la Mujer de Ohio en Akron, Ohio. Este es un extracto de ese discurso:

& # 8230 ese hombrecillo de negro allí, dice que las mujeres no pueden & # 8217t tener tantos derechos como los hombres & # 8217, ¡porque Cristo no era & # 8217t una mujer! ¿De dónde vino tu Cristo? ¡De Dios y de una mujer! El hombre no tuvo nada que ver con él. Si la primera mujer que Dios creó fue lo suficientemente fuerte como para poner el mundo patas arriba, ¡estas mujeres juntas deberían ser capaces de dar marcha atrás y volver a poner las cosas bien! Y ahora están pidiendo hacerlo, será mejor que los hombres los dejen.

Ese mismo año, Sojourner Truth habló en la primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer en Worcester, Massachusetts. A medida que su reputación crecía y el movimiento abolicionista ganaba impulso, atraía a un público cada vez más numeroso y hospitalario. Ella fue una de varios esclavos fugitivos, junto con Frederick Douglass y Harriet Tubman, que alcanzaron prominencia como líder abolicionista y un testimonio de la humanidad de las personas esclavizadas.

Truth realizó una gira por Ohio desde 1851 hasta 1853, trabajando en estrecha colaboración con Marius Robinson para publicitar el movimiento contra la esclavitud en el estado. Incluso en los círculos abolicionistas, sin embargo, algunas de las opiniones de Truth & # 8217 fueron consideradas radicales. Ella buscó la igualdad política para todas las mujeres y reprendió a la comunidad abolicionista por no buscar los derechos civiles tanto para las mujeres negras como para los hombres. Expresó abiertamente su preocupación de que el movimiento fracasara después de lograr victorias para los hombres negros, dejando a las mujeres blancas y negras sin sufragio y otros derechos clave.

Truth más tarde se involucró con el movimiento religioso de espiritismo popular de la época, a través de un grupo llamado Progressive Friends, una rama de los cuáqueros. El grupo creía en la abolición, los derechos de las mujeres, la no violencia y la comunicación con los espíritus. En 1857, vendió su casa en Northampton y compró una casa en Harmonia, Michigan (al oeste de Battle Creek), para vivir con la comunidad espiritual.

Activismo de la guerra civil
Sojourner Truth puso su reputación a trabajar durante la Guerra Civil, apoyando a la Unión y ayudando a reclutar tropas negras para el Ejército de la Unión. Animó a su nieto James Caldwell a alistarse en el 54º Regimiento de Massachusetts, una de las primeras unidades oficiales afroamericanas. El regimiento ganó reconocimiento el 18 de julio de 1863, cuando dirigió un asalto a Fort Wagner cerca de Charleston, Carolina del Sur, donde su oficial al mando, el coronel Robert Gould Shaw, y 29 de sus hombres murieron.

En 1863, el artículo de Harriet Beecher Stowe & # 8217's & # 8220 The Libyan Sibyl & # 8221, una descripción romántica de Sojourner Truth, apareció en el Atlantic Monthly. En 1864, Truth trabajó con la National Freedman & # 8217s Relief Association en Washington, DC. En al menos una ocasión, se reunió con el presidente Abraham Lincoln. También trabajó con esclavos liberados en un campo de refugiados del gobierno en una isla de Virginia.

Fiel a sus amplios ideales de reforma, Truth continuó haciendo campaña por el cambio incluso después de la Proclamación de Emancipación de Lincoln. Abordó el tema del sufragio femenino. Se hizo amiga de las líderes del sufragio Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton, pero no estuvo de acuerdo con ellas en algunos temas, más notablemente la amenaza de Stanton de que no apoyaría el voto negro si se le negaba a las mujeres.

Después de que terminó la Guerra Civil, continuó trabajando para ayudar a los esclavos recién liberados a través de Freedman & # 8217s Relief Association, luego el Freedman & # 8217s Hospital en Washington. En 1867, se mudó de Harmonia a Battle Creek, convirtiendo a William Merritt & # 8217s & # 8220barn & # 8221 en una casa, por lo que él le dio la escritura cuatro años después.


Monumento a la Verdad del Sojourner
En Florence, Massachusetts

Años despues
En 1870, Sojourner Truth comenzó a hacer campaña para que el gobierno federal proporcionara tierras a los antiguos esclavos en el & # 8220new West. & # 8221 En 1874, después de viajar con su nieto Sammy Banks, se enfermó y ella desarrolló úlceras en la pierna. Sammy murió después de una operación. Fue tratada con éxito por el veterinario Dr. Orville Guiteau, y se dirigió nuevamente a las giras de conferencias, pero tuvo que regresar a casa debido a una enfermedad una vez más.

El movimiento para asegurar concesiones de tierras para ex esclavos se convirtió en un proyecto importante de su vida posterior. Ella argumentó que la propiedad de la propiedad privada, y particularmente la tierra, les daría a los afroamericanos autosuficiencia y los liberaría de una especie de servidumbre por contrato a los terratenientes ricos. Aunque Truth persiguió este objetivo con fuerza durante siete años, no pudo influir en el Congreso.

El éxodo espontáneo de 1879 de decenas de miles de personas liberadas de los estados del sur a Kansas fue la culminación de una de sus oraciones más fervientes. Pasó un año allí ayudando a los refugiados y hablando en iglesias blancas y negras tratando de obtener apoyo para los & # 8220Exodusters & # 8221 mientras intentaban construir nuevas vidas para ellos mismos. Truth vio a los Exodusters, que huían de la violencia y el abuso en el Sur de la Reconstrucción, como evidencia de que Dios tenía un plan para los afroamericanos.

Truth siguió haciendo algunas apariciones en Michigan, hablando sobre la templanza y la necesidad de una reforma carcelaria en Michigan y en todo el país. En julio de 1883, nuevamente aquejada de úlceras en las piernas, buscó tratamiento a través del Dr. John Harvey Kellogg en su famoso Sanatorio de Battle Creek. Se dice que le injertó parte de su propia piel en la pierna.

Hasta que intervino la vejez, Truth siguió hablando apasionadamente contra las injusticias sociales. Se opuso abiertamente a la pena capital y testificó ante la legislatura del estado de Michigan en contra de la práctica. También defendió la reforma penitenciaria en Michigan y en todo el país. Aunque siempre controvertida, Truth fue acogida por una comunidad de reformadores que incluía a Amy Post, Wendell Phillips y Lucretia Mott & # 8211 amigos con quienes colaboró ​​hasta el final de su vida.

Sojourner Truth murió en su casa en Battle Creek, Michigan, el 26 de noviembre de 1883. Fue enterrada en Battle Creek & # 8217s Oak Hill Cemetery junto a su nieto.

En 1890, Frances Titus, que había publicado la tercera edición de Sojourner Truth & # 8217s Narrative en 1875 y había sido su compañera de viaje después de la muerte de Sammy, recaudó dinero y erigió un monumento en la tumba, luego encargó al artista Frank Courter que pintara la reunión. de Sojourner Truth y el presidente Lincoln.


Historia

Sojourner House, que lleva el nombre del gran predicador afroamericano, Sojourner Truth, fue fundada en 1991 por un grupo de mujeres de la Iglesia Presbiteriana Fox Chapel. Veintiséis representantes de las agencias de servicios sociales de Pittsburgh se reunieron para identificar posibles soluciones a los problemas que afectan la vida de las mujeres.

Durante esta reunión, se descubrió que muchas mujeres no buscan ayuda para sus adicciones por temor a perder a sus hijos y que hay muchos menos programas de rehabilitación para mujeres que para hombres. El consenso de la reunión fue que las madres adictas a las drogas y al alcohol con sus hijos eran el grupo más necesitado y deberían ser el objetivo principal de una ayuda significativa.

La necesidad identificada era tan urgente y desafiante que estos representantes acordaron servir como una junta directiva provisional para el proyecto recientemente propuesto. Action Housing, Women's Center and Shelter, Bethlehem Haven, el Departamento de Bienestar Social del Condado de Allegheny y el Ministerio Cooperativo de East End se encontraban entre las agencias y organizaciones representadas.

Entre 1991 y 1994, Sojourner House operó bajo el paraguas del Ministerio Cooperativo de East End. En 1994, Sojourner House solicitó con éxito su propia condición de organización sin fines de lucro y obtuvo la licencia del Departamento de Salud de Pensilvania como centro de rehabilitación residencial para "mujeres con niños".

Su objetivo es ayudar a las familias a continuar con éxito su viaje de recuperación, enfocándose en fortalecer las relaciones familiares, promover la autosuficiencia, la sobriedad a largo plazo y la estabilidad de la salud mental.

Con esto en mente, Sojourner House creó un proyecto hermano llamado Sojourner House MOMS (Motivación, Oportunidades, Mentoría y Espiritualidad). Incorporada en 2004, Sojourner House MOMS brinda vivienda permanente y de apoyo a madres sin hogar con diagnóstico dual y sus hijos. El galardonado proyecto MOMS se originó a pedido de Negley Place Neighborhood Alliance (NPNA), una organización de base local. MOMS se inició como una asociación entre Sojourner House, Inc., NPNA y East Liberty Development, Inc. Sojourner House MOMS se basa en la idea de que con una vivienda estable y servicios adecuados, las mujeres pueden mantener la sobriedad, lograr la autosuficiencia y construir un una vida familiar más sólida para sus hijos.

Los mayores éxitos del programa incluyen la creación de apartamentos individuales para 16 familias más grandes en cuatro edificios, esparcidos por el vecindario East Liberty. El proyecto se dividió en dos fases: la Fase I, que proporciona seis unidades de tres dormitorios, inaugurada en 2004, y la Fase II, que proporciona diez unidades de tres y cuatro dormitorios, inaugurada en mayo de 2009. Las cuatro propiedades estaban deterioradas. propiedades conocidas por albergar tráfico de drogas y prostitución, y fueron originalmente identificadas por NPNA debido a su efecto devastador en toda la comunidad. La visión de NPNA & # 8217 de reconstruir su vecindario convirtiendo estas propiedades desocupadas en viviendas seguras, de apoyo, libres de drogas y asequibles ha mejorado el vecindario. En 2012, Sojourner House arrendó cinco apartamentos adicionales para llevar el total a 21. En la actualidad, los edificios de apartamentos están intercalados en un vecindario saludable y diverso y cuentan con el apoyo total de los vecinos.

Para mejorar aún más el programa, Sojourner House MOMS transformó dos lotes anteriormente baldíos propiedad de la ciudad de Pittsburgh en un patio de juegos viable, seguro y ambientalmente sostenible llamado "MOMS Green". Este patio de juegos es utilizado por las familias del programa MOMS, así como por los vecinos, lo que fomenta la interacción entre los participantes del programa y la comunidad. MOMS Green ofrece un lugar seguro y creativo para que los niños jueguen y fue construido con materiales reutilizados.

En abril de 2012, el Departamento de Servicios Humanos del condado de Allegheny le pidió a Sojourner House MOMS que adquiriera dos programas de vivienda que habían sido operados por Primary Care Health Services. ACDHS eligió a Sojourner House MOMS para esta solicitud debido a la reputación de excelencia del programa y porque la incorporación de las propiedades se alineó con la misión de MOMS. Después de un año de diligencia debida a través de un Comité Ad Hoc dirigido por la junta, las Juntas de Sojourner House y Sojourner House MOMS votaron para adoptar los dos edificios y sus programas, Sankofa y Open Arms, y la transferencia entró en vigencia en octubre de 2013. Se comprometieron más de $ 1,200,000 en fondos gubernamentales y de fundaciones para el esfuerzo de reparar y actualizar estas instalaciones. Juntos, los programas adoptados proporcionan 21 unidades adicionales de vivienda de apoyo para mujeres y sus hijos que se encuentran sin hogar.

En 2015, MOMS comenzó a brindar apoyo a los padres sin hogar con niños, además de a las madres sin hogar con niños. El programa Sojourner House MOMS constantemente cumple o supera los resultados establecidos por HUD para la vivienda permanente al ayudar a sus familias a obtener empleo y / o aumentar sus ingresos familiares y lograr la autosuficiencia. En 2018, MOMS creó un segundo programa, el Programa de Vivienda de Apoyo, que ofrece viviendas de transición y servicios de apoyo integrales a familias en recuperación por hasta un año.

Nuestra filosofía de servicio se centra en la familia. Queremos ayudar a una familia a lograr sus objetivos brindándoles una vivienda segura y asequible, servicios de apoyo, las referencias necesarias para la familia y una atmósfera de aliento comunitario.


Infancia y vida antes de la fuga

Sojourner Truth nació Isabella Baumfree, alrededor de 1797 (aunque se desconoce la fecha real), en la propiedad del coronel Johannes Hardenbaugh, en el condado de Ulster, Nueva York. Su padre era James Baumfree, un hombre capturado de lo que hoy se conoce como Ghana. Su madre era hija de dos esclavos de la actual Guinea.

En 1806, después de que Hardenbaugh y su hijo, Charles, murieron, fue vendida a la edad de 9 años, con un rebaño de ovejas por el precio de $ 100. John Neely la compró. Él era cruel y cruel y la golpeaba con regularidad. Durante los dos años siguientes, Sojourner Truth se compró y vendió varias veces. Finalmente fue comprada por John Dumont, que vivía en West Park, Nueva York. Cuando tenía unos 18 años, Sojourner Truth se enamoró de un esclavo vecino, llamado Robert, sin embargo, una vez que su amo se enteró, se les prohibió verse. En 1817, Dumont obligó a Truth a casarse con Thomas, un esclavo mayor, y tuvieron tres hijos juntos. Nueva York promulgó una legislación para emancipar a los esclavos antes del 4 de julio de 1827. Dumont prometió a Truth que la liberaría en 1826, pero no cumplió. Así que escapó, llevándose a su hija pequeña, Sophia, con ella.


El grito de batalla de Sojourner Truth todavía resuena 170 años después

Su famoso "¿No soy una mujer?" El discurso ayudó a lanzar el movimiento por el sufragio femenino y simboliza la lucha continua de Estados Unidos por la justicia y la equidad.

Para Barbara Allen, las ironías de viajar a Angola, Indiana, el 6 de junio son bastante obvias. Ella participará en la inauguración de una estatua en el Palacio de Justicia del Condado de Steuben en honor al legendario abolicionista y activista por los derechos de las mujeres anteriormente esclavizado Sojourner Truth.

La primera ironía es que Sojourner Truth es la sexta bisabuela de Barbara Allen, nacida en 1797 en el estado de Nueva York y que murió en Battle Creek, Michigan en 1893. La segunda ironía es que al menos una vez durante la gira de Truth por Indiana en 1861, fue arrestado por hablar. Fue un riesgo que asumió cada vez que subió a un podio, y Allen puede sentir esa determinación fluyendo por sus venas.

“Al igual que ella clamaba por algunos derechos, siempre he tenido la necesidad de hablar y hablar. Y de ahí viene mi personalidad. Cuando miro hacia atrás en mi propia vida, pienso, 'Dios mío, la vida simplemente da vueltas y yo estoy en ese círculo' ".

Ese momento de círculo completo amplifica la creciente estatura de la Verdad, un símbolo icónico de los hilos entrelazados en la lucha por la justicia racial y de género en Estados Unidos. Allen ha escrito un libro para niños sobre su venerado antepasado, "Recordando a la bisabuela, Sojourner Truth", que ella misma publicó en enero. Ella espera que sus propias lecturas públicas y discursos ayuden a sus tres nietas a conectarse más profundamente con su legado icónico. En un momento en el que el país se ve envuelto en debates desgarradores sobre la necesidad de reconocer los graves errores del pasado, la historia de coraje, fuerza y ​​dominio propio de Sojourner Truth ofrece un modelo importante para la búsqueda de la equidad y la autoexpresión.

Truth era una presencia imponente sin pronunciar una palabra, de casi 6 pies de altura. Nacida Isabella Baumfree, los detalles de su vida son vívidos y desgarradores. Fue vendida en múltiples bloques de subastas, violada por al menos un propietario y vio cómo se vendían sus propios hijos. Truth también se convirtió en una de las primeras mujeres negras en la historia de Estados Unidos en ganar un caso legal contra un hombre blanco por vender a su hijo Peter.

Con su poderosa voz, con el acento holandés de sus antiguos esclavizadores, Truth instintivamente utilizó el poder de su porte y personalidad para cautivar al público. Llevaba gorros ornamentados y ropa para desarmar las expectativas estereotipadas de las personas que encontraba. De muchas maneras, Truth demostró un gran conocimiento previo a las redes sociales sobre cómo promocionarse en los reinos feminista y abolicionista.

Su despertar espiritual, su impulso de viajar por todo Estados Unidos condenando la esclavitud y exigiendo la igualdad para las mujeres, todo pareció fusionarse en sus legendarios comentarios en la Convención de los Derechos de la Mujer de Ohio el 29 de mayo de 1851 en Akron: el famoso "¿No soy una mujer?" discurso, pronunciado en el acto sin preparación, al igual que todos sus discursos. Desde entonces, se ha representado en innumerables escenarios, se ha recitado en festivales y se ha presentado durante las competencias escolares como una declaración de fuerza, orgullo y superación de obstáculos.

"El respeto que mostraron y la forma en que hablaron sobre cómo su vida los inspiró fue un poco abrumador".

Aunque Truth y otras activistas negras estaban irritadas por las comparaciones que hacían las feministas blancas entre su estatus social y la esclavitud, coincidieron en la urgente necesidad de justicia y equidad en la búsqueda de los derechos de las mujeres. Como señala la historiadora de Johns Hopkins Martha S. Jones en su libro de 2020 "Vanguardia: cómo las mujeres negras rompieron barreras, ganaron el voto e insistieron en la igualdad para todos", Truth nunca vaciló en su creencia de que ella era la más adecuada para simbolizar la necesidad de género. justicia. Jones escribe:

“Truth había esperado su turno en Akron, siguiendo a las mujeres cuyos comentarios mostraban sus altos niveles de educación, estatus y experiencia. Ella no pudo igualar tales credenciales. Sin embargo, durante sus años en el circuito de conferencias, había aprendido a ignorar los comentarios que precedían a los suyos, y valió la pena. Truth reformuló la convención, restableciendo sus objetivos definidos desde la perspectiva de una mujer negra. Ella comenzó: "Quiero decir algunas palabras sobre este asunto. Soy un derecho de la mujer ''. Allí, como ella era, analfabeta y sin refinar, Truth argumentó que ella era la personificación más verdadera de los derechos de la mujer. La esclavitud no era una mera metáfora y el trabajo que exigía había hecho que la Verdad fuera igual a cualquier hombre ".

"Tengo tanto músculo como cualquier hombre y puedo hacer tanto trabajo como cualquier hombre", dijo Truth en Akron.

"Entonces hablan de esta cosa en la cabeza, ¿cómo es que la llaman?" (un miembro de la audiencia susurra "intelecto") Eso es, cariño. ¿Qué tiene eso que ver con los derechos de las mujeres o los derechos de los negros? Si mi taza no tiene más que una pinta, y la tuya tiene un cuarto de galón, ¿no serías mala en no dejarme llenar mi pequeña medida a medias? "

Hay otra ironía más contenida en la tradición relacionada con el discurso de Truth: es más que probable que ella nunca haya dicho las palabras, "¿No soy una mujer?" Cuando se publicó un documento oficial en el que se describían los procedimientos de la Convención de los Derechos de la Mujer de Ohio, no se incluyó el discurso de Truth.

Pero los periodistas Marius R. Robinson y Emily Robinson, quienes escribieron para Anti-Slavery Bugle, estaban en la audiencia y proporcionaron una transcripción de sus comentarios para ese periódico. Doce años después de la Convención, la abolicionista y activista por los derechos de las mujeres Frances Dana Barker Gage publicó su propia interpretación del discurso. (El Proyecto Sojourner Truth ha producido una comparación en línea de las dos principales versiones escritas).

Es fácil enredarse en ese tipo de detalles sobre la vida de un ícono histórico. Allen offers another example: though in the speech Truth declares that she bore 13 children, historians have only been able to confirm the birth of five, the youngest of which was Allen’s fifth great grandmother, Sophia.

After years of keeping the vivid stories she’d learned during bedtime to herself, Allen says it was only when the city of Battle Creek erected a statue in her honor in 1999 that the truest depths of her link to Sojourner Truth set in.

“It was the way people in the crowd looked at me, and there were 3,000 people in that crowd,” Allen says. “The respect they showed, and the way they talked about how her life inspired them, it was a little overwhelming.”

And when local historian Michael John Martich and his wife Dorothy introduced themselves to Allen, her fate was sealed.

“They had copies of Sophia’s death certificate and ones belonging to other relatives. My mother didn’t really have much information about Sophia, so I all I did know is that (Truth) went back for one of her children. That’s when I understood how much people loved and revered her, and I knew I had a responsibility to make sure that my life honors her.”

Truth is also part of the ongoing discussion about who America honors in public spaces. In August of 2020, as part of the commemoration of American women’s suffrage, a bronze monument depicting 19th century women’s rights activists Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony, and Sojourner Truth was unveiled in New York City’s Central Park, the first to depict real women instead of mythical females like Alice in Wonderland.

But the path to a final monument was filled with controversy. The original design only included Stanton and Anthony, and the ensuing outcry added to mounting public objections to what’s been termed as “whitewashing” of American history. So as confederate statues and ornate sculptures for other historically controversial figures are pulled down, last October, the Mellon Foundation announced a $250 million commitment to create contextualize and relocate existing monuments to better reflect America’s diversity and include the contributions of activists whose work has been ignored or sidelined.

As the 170th anniversary of Truth’s historic speech nears, Allen says her children’s book is a labor of love and necessity.

“I’m going to have to sell some shadow, this book, to support some substance,” she says, laughing while borrowing one of her great grandma’s iconic sayings to describe her own journey. After a career in finance, a stint in divinity school and raising two sons, Allen says she had an epiphany, much like the one that made Isabella Baumfree change her name.

“I woke up in the middle of the night, and I clearly heard God’s voice telling me to write a book,” Allen says. Something about Truth’s story always resonated with her.

“She always knew, even as a little girl, that she had a bigger purpose than just being a slave,” Allen says. “When her slave master promised to free her, and then broke that promise, can you imagine having the strength to walk away?”

What’s more, Allen says, after Truth had mustered the nerve to leave, she turned around and went back to the plantation to retrieve her youngest daughter, Sophia. “If she hadn’t gone back, I probably wouldn’t be here,” she says. “I owe my life to that kind of courage.”

Allen has finally embraced the opportunity to continue the message her ancestor fought to transmit, loudly and clearly.

“We can use our voices to make change,” Allen says. “That’s why I think she’s being recognized so much right now. Her life shows that you can help change history by that spoken word.”


Sojourner Truth

At a gathering of prominent clergymen and abolitionists at the home of Harriet Beecher Stowe, author of Uncle Tom's Cabin , Stowe was informed that Sojourner Truth was downstairs and wanted to meet her.

"You's heerd o' me, I reckon?" the former slave asked Stowe when she came downstairs.

"Yes, I think I have. You go about lecturing, do you not?"

"Yes, honey, that's what I do. The Lord has made me a sign unto this nation, an' I go round a'testifyin' an' showin' on 'em their sins agin my people."

Fascinated by Truth's stories and demeanor, Stowe called down several of the more well-known ministers at the party. When asked if she preached from the Bible, Truth said no, because she couldn't read.

"When I preaches," she said, "I has just one text to preach from, an' I always preaches from this one. My text is, 'When I found Jesus.' "

"Well, you couldn't have found a better one," said one of the ministers.

In fact, Truth preached on more themes than that&mdashabolition and women's rights to name two&mdashand became one of the most celebrated and controversial itinerants of her era.

Out of slavery

Born a slave named Isabella Baumfree in southeastern New York, the future abolitionist had several owners during her childhood&mdashmany of them cruel&mdashbefore ending up the property of John Dumont at age 13. For 17 years, she worked for him and then escaped. She made her way to the home of Issac and Maria Van Wagener&mdashwhose home she said God showed her in a vision. The Quaker couple bought her from Dumont and then freed her.

Timeline

U.S. Declaration of Independence

Robert Raikes begins his Sunday school

Death of Samuel Crowther, First Anglican African Bishop

A couple of years later, she had an experience that solidified her emerging faith. According to her dictated autobiography, one day "God revealed himself to her, with all the suddenness of a flash of lightning, showing her, 'in the twinkling of an eye, that he was all over,' that he pervaded the universe, 'and that there was no place where God was not.'"

"I jes' walked round an' round in a dream," the former slave later told Stowe. "Jesus loved me! I knowed it, I felt it."

During her early years, though, her faith was confused, and at one point she joined a cult whose leader eventually murdered one of the members for another period, she followed the Millerites, who predicted Christ would return in 1843.

Wanting to make a fresh start, Isabella asked God for a new name. Again she had a vision&mdashGod renamed her Sojourner "because I was to travel up an' down the land, showin' the people their sins, an' bein' a sign unto them." She soon asked God for a second name, "'cause everybody else had two names and the Lord gave me Truth, because I was to declare the truth to the people."

With this new mission, she left New York and traveled throughout New England, attending local prayer meetings and others she called on her own. In 1850 she published her autobiography, written with Olive Gilbert. It brought her fame, and with that fame came harassment. When she was once told the building she was to speak in would be burned if she preached, she replied, "Then I will speak to the ashes." Her quick wit and determination were only successful to a point. After being physically assaulted by one particularly vicious mob, she was forced to walk with a cane for the rest of her life.

It was against slavery that the former slave made her most virulent attacks. But she was also a woman, and once she met other female abolitionists, she became an avid supporter of women's rights as well. For many northerners, this was even more controversial than her abolitionist preaching. Some tried to stop her from speaking at a Women's Rights Convention in Akron, Ohio, in 1851&mdashthey feared it would weaken the abolitionist movement. But Truth spoke anyway, delivering her most famous speech:

By the end of the Civil War, Truth had met with Abraham Lincoln, had her arm dislocated by a racist streetcar conductor, petitioned the government to make western lands available to freed blacks, and made countless speeches on behalf of African Americans and women. In 1875, she retired to her home in Battle Creek, Michigan, where she remained until her death.


Contenido

In 1941, during World War II, the DHC and USHA announced the Sojourner Truth project located in northeast Detroit at the heart of Seven Mile-Fenelon neighborhood. The location was purposely chosen because of its proximity to existing concentrations of black communities in an attempt to circumvent controversy. The 200 proposed units acted to alleviate wartime housing shortages.

Backlash Edit

White residents, outraged by public housing projects for impoverished and oppressed Blacks, adamantly opposed the Sojourner Truth project. The Seven Mile-Fenelon Improvement Association, formed by white residents between June 1941 and February 1942, viciously opposed the project's fruition. Black middle class residents of Conant Gardens perpetuated the visceral housing oppression of impoverished Blacks by briefly aligning their values and efforts with the improvement association' opposition to the project. [3] Residents showcased their antipathy through regular meetings, protests, picket lines at city officers, thousands of angry letters, meetings with city officials, attendance of Common Council meetings, and lobbying congressmen in opposition to the public housing.

Support Edit

The Sojourner Truth project, however, found dedicated support from civil rights groups, left-leaning unionists, and pro-public housing groups. The supporters pressured government officials to provide the necessary black housing proposed by the project. [1]

Influence Edit

The continual pressure from opposing sides influenced the Federal Government to switch positions on the racial profile of those occupying the project three times. Original proposals of black occupancy resulted in the Federal Housing Administration's (FHA) refusal to insure mortgage loans for the Seven Mile-Fenelon because of its proximity to the public housing. The racist FHA policy instilled in white residents fears that black residence would directly result in their inability to finance new construction on vacant lots or personal improvement projects. [4] [5] Bending to white pressure, in January 1941, the DHC designated the Sojourner Truth as a project of white occupancy. After a subsequent eruption of two week long protests, city officials promised the project to black war workers. However, this resulted in opposing picketing and protesting by white residents of Seven Mile-Felon who demanded "Rights to Protect, Restrict and Improve [their] Neighborhood." However, black families moved into the newly constructed housing on February 28, 1942. [6]

On February 28, 1942, as the first black families moved into their houses, black supporters and white opponents flooded the streets by the thousands. Passionate protest turned to visceral violence as 40 people were injured, 220 arrested, and 109 held for trial—all but three were black. White segregists utilized this violent eruption as an established precedent to detrimentally affect Detroit's public housing for decades. Influenced by the riot, DHC established a viciously oppressive mandate for racial segregation in all public housing projects. Utilizing the language of the National Associate of Real Estate Boards, city officials vowed that their projects would "not change the racial pattern of a neighborhood". [7] White community groups maliciously utilized threats of a repetition of Sojourner Truth Riots as ammunition to shoot down political support of public housing. City officials strongly wanted to avoid bloodshed and therefore surrendered to their elitist demands. [1]

The controversy of the Sojourner Truth project continued into 1944 with the proposal of a three-hundred-unit housing expansion. However, the DHC rejected the proposal out of belief that it "would be inviting a major controversy while gaining only a very small percentage of the houses needed to solve the immediate housing problem". [8] However, 250 black families successfully moved into the Sojourner Truth housing contrasting the starkly incremental trickle of black occupancy in other parts of the neighborhood. Although representative of racial movements, the transitions of families into the area continued to support the racial divide defined by the Eight-Mile wall that perpetuated systematic and racist housing oppression. Blacks moved into the area between Conant Gardens and the Sojourner Truth or eastern blocks—showcasing this vicious divide. [9]


Black History Month: The Crusade of Sojourner Truth

February is Black History Month—an occasion to single out and honor black citizens who have made lasting and positive contributions to American society. Such a person was Sojourner Truth (1797-1883), a heroic black woman who worked against slavery in states from Maine to Kansas. She spent her last years in Battle Creek, Michigan, and her life is a study in how black and white Americans worked together for a more free and just society.

Born a slave in Ulster County, New York, Sojourner Truth actually grew up with a different name: Isabella. In her youth, she had several masters, one of whom beat her and scarred her for life. She grew tall, almost six feet in height, and strong she was allowed to marry and had four children. In 1826, when her master John Dumont reneged on a promise to free her, Isabella ran away and began work for the Van Wagenens, a nearby Quaker family. When the angry Dumont found her, the Van Wagenens paid him $20 and secured her freedom.

The friendliness of the Van Wagenens helped Isabella learn that white people, like blacks, could be either friends or foes. More lessons of this kind would come quickly. In 1827, New York abolished slavery, but John Dumont sold Isabella’s son Peter to a family in Alabama. When Isabella protested this sale, two white lawyers in New York gave her free legal help and liberated Peter through the courts.

Isabella became fascinated by the notion that black and white could work together to fulfill the goals of the Declaration of Independence—the right to life, liberty, and the pursuit of happiness for all Americans. In her middle age, Isabella changed her name to Sojourner Truth and worked with whites and blacks all over the country to abolish slavery. She moved to Battle Creek, Michigan, in 1857 and soon became active there helping blacks escape to freedom on the Underground Railroad. She never learned to read or write, but a white friend helped her tell her life story in Narrative of Sojourner Truth, which sold widely to readers throughout the North.

In her speeches, Sojourner Truth captivated audiences by revealing how cruel slavery could be. A convert to Christianity, she

taught a message of freedom for blacks mingled with forgiveness—not hatred or violence—toward whites. Frederick Douglass, the famous ex-slave, praised her as "honest, industrious, and amiable" as well as "remarkable" for her "independence and courageous self-assertion." Harriet Beecher Stowe, the author of Uncle Tom’s Cabin, called Sojourner a "shrewd" woman with more "personal presence" than anyone she had ever known. During the Civil War, Sojourner even had a cordial meeting with President Abraham Lincoln: She called him a "Daniel in the lions’ den" fighting to secure liberty and justice for all citizens.

When the Civil War ended, and slavery with it, Sojourner Truth moved to Washington, D.C. for three years to join the Freedmen’s Bureau, which was created to help blacks adjust to and protect their new freedoms. She protested segregation—especially old laws that kept blacks from riding streetcars. She was influential in changing those laws to integrate the streetcars in the nation’s capital before moving back to Battle Creek.

Sojourner insisted that blacks use their freedom in responsible ways. She stressed the need for blacks to be industrious and prove their value to society. In a speech at a temporary relief camp, she criticized those blacks who were living "off the government." "Get off the government and take care of [your]selves" she urged them. She was especially critical of those blacks who one week would take charity boxes of clothes, sent by Northern whites to Washington, and then the next week would return to "grab" more. Such behavior, she insisted, made blacks "worse off . . . than in slavery."

Sojourner Truth helped pave the way for Booker T. Washington, who practiced what she preached and started Tuskegee Institute in Alabama to help blacks develop their skills for America’s industrial society. The opportunities that freedom brings, not special privileges or government handouts, were what she wanted for blacks after the Civil War.

The life of Sojourner Truth—from slave, to author, to acclaimed public speaker, to defender of liberty with responsibility—was truly a sojourn to find the truth. And in the process she joined with whites and other blacks to make America a freer country for all citizens.

The Mackinac Center for Public Policy is a nonprofit research and educational institute that advances the principles of free markets and limited government. Through our research and education programs, we challenge government overreach and advocate for a free-market approach to public policy that frees people to realize their potential and dreams.

Please consider contributing to our work to advance a freer and more prosperous state.


She was an eloquent public speaker and women’s rights advocate

Of all the memorable speeches Sojourner Truth gave in the 19 th century, perhaps the most famous of them all was the one that came to be called the “Ain’t I a Woman” speech. She delivered that speech at the 1851 Women’s rights Convention in Akron, Ohio. There have been varied accounts as to how welcoming the audience at that event was.

According to an 1863 report by Frances Dana Barker Gage, the crowd was very hostile to Sojourner, hissing at her throughout the speech. Other eyewitnesses who were present at the convention beg to differ, stating that the crowd warmly received Truth and other leaders of the convention.

In any case, Sojourner’s speech on that day was full of her unwavering support of equal human rights for all gender and races. She was composed throughout the speech, as she communicated how crucial it was for discrimination to end in order to fulfill the goals of the Declaration of Independence – i.e. the right to life, liberty, and the pursuit of happiness for all Americans.

According to the 1868 account by Frances Gage, Truth repeatedly asked the question “Ain’t I a Woman?” to the audience. Her speech that day was so powerful that it would come to be etched in annals of American history.

Other famous speeches of Sojourner Truth include the ones at: Northampton Association of Education and Industry in Florence, Massachusetts in 1844 the National Women’s Rights convention in Worcester, Massachusetts in 1850 and American Equal Rights Association in May, 1867.

Her first anti-slavery speech took occurred in 1844, when she was a member of the Northampton Association of Education and Industry in Florence, Massachusetts. It was in this group that she got introduced to abolitionists such as Frederick Douglass and William Lloyd Garrison. She joined forces with those abolitionists to promote women’s rights, religious tolerance and pacifism.


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